Aparigraha explicado: su guía para el quinto Yama de la senda de ocho ramas del yoga

Aparigraha, o no codicia, es el quinto Yama en el Camino de Ashtanga Yoga de Patanjali. Patanjali trazó lo que se conoce como el Sendero de ocho ramas en el Yoga Sutras para especificar ocho pasos distintos a seguir para alcanzar la iluminación, o como él lo describió, Samadhi.

Los Yamas son restricciones éticas y son el primer paso en el Sendero de los Ocho Extremos. Hay cinco Yamas separados.

Anteriormente exploramos el primer Yama (Ahimsa o no violencia), el segundo Yama (Satya o veracidad), el tercero Yama (Asteya o no robar) y el cuarto Yama (Brahmacharya del celibato), así que profundicemos en el quinto y último Yama: Aparigraha.

Aparigraha se traduce como no posesividad o no codicia y es un principio esencial del camino yóguico de Patanjali.

¿Qué son los yamas?

Los Yamas son el primer tramo del camino hacia la iluminación que Patanjali compiló en el Yoga Sutras.

El camino de ocho ramas consta de:

  1. Yamas: Restricciones éticas
  2. Niyamas: Observancias éticas
  3. Asana: Asiento de meditación
  4. Pranayama: Extensión de la energía de la fuerza vital
  5. Pratyahara: Retirada de los sentidos
  6. Dharana: Concentración de un solo punto
  7. Dhyana: Meditación
  8. Samadhi: Iluminación

¿Cuáles son las ocho ramas del yoga? Aquí está su descripción general completa

Como primer miembro, los Yamas son las restricciones éticas a las que debe adherirse un yogui. Estos son esencialmente los «no hacer» en el camino yóguico.

Hay cinco Yamas:

  1. Ahimsa: No violencia
  2. Satya: No falsedad
  3. Asteya: No robar
  4. Brahmacharya: Celibato
  5. Aparigraha: No posesividad

Una guía para los yamas: el primer camino de las ocho ramas del yoga

Exploremos el quinto Yama, Aparigraha, con mayor detalle.

¿Qué es Aparigraha?

Aparigraha es el principio de la no codicia. Se traduce aproximadamente como «libertad de toda codicia y deseo», lo que suena como una tarea bastante difícil, ¡y lo es!

Pero Patanjali insistió en que este principio básico es esencial para progresar en el camino yóguico porque, durante esta era del Yoga Clásico, para convertirse verdaderamente en un yogui, uno tenía que abandonar su vida terrenal y trascender a una vida de espiritualidad.

Esto significaba renunciar a todas las posesiones mundanas e incluso a todos los deseos mundanos. Y lo mismo suena cierto hoy también.

Para caminar verdaderamente por el sendero espiritual de un yogui, necesitamos comprender nuestros propios apegos al mundo material. Necesitamos examinar nuestros incesantes deseos de obtener el último iPhone o actualizar nuestro departamento o automóvil.

Para practicar Aparigraha, necesitamos aprender cómo estar en este mundo pero no ser de él, cómo satisfacer nuestras necesidades básicas pero no apegarnos a ninguna codicia material. Esto puede ser un desafío, por decir lo menos, pero es realizable.

¿Cómo se practica Aparigraha?

Para practicar Aparigraha, necesitamos distinguir genuinamente nuestras necesidades de nuestros deseos. La comida es una necesidad para vivir, un nuevo iPhone no lo es. Como criaturas sociales, necesitamos amor para prosperar. Sin embargo, no necesitamos engañar a nuestros socios con varias personas para tener amor.

Existe una clara distinción entre necesidades y deseos y, en el fondo, siempre sabemos la diferencia. Para practicar verdaderamente Aparigraha, debemos reconocer estas diferencias y actuar en consecuencia.

Si estamos demasiado atascados pensando en la siguiente mejor opción, nunca estaremos completamente presentes en lo que está sucediendo o incluso completamente agradecidos por lo que ya tenemos.

Tendemos a caer en un patrón de “si esto, entonces aquello. . . » Si tuviera un coche nuevo, sería feliz, ir a Hawái, sería feliz, ascendieran, sería feliz.

Para practicar Aparigraha, necesitamos distinguir genuinamente nuestras necesidades de nuestros deseos.

En este ciclo, siempre hay un «si». Pero si no podemos encontrar la felicidad donde ya estamos, entonces estamos constantemente en un estado de carencia. Siempre sentimos que no tenemos suficiente.

Y cuando continuamente queremos y deseamos más cosas, nunca encontraremos paz y satisfacción.

La práctica de Aparigraha consiste en encontrar gratitud por lo que ya tienes y sentir que eso es suficiente. Las cosas siempre pueden ser mejores, pero, de nuevo, las cosas siempre pueden ser peores.

Si elegimos sentir que tenemos suficiente, entonces realmente tenemos suficiente.

La conclusión sobre Aparigraha

Aparigraha es el quinto y último principio en este camino jerárquico hacia la iluminación, precedido por la no violencia, la veracidad, el no robo y el celibato.

Este principio se trata de renunciar a los deseos mundanos en pos de otros más espirituales. A través de este principio, Patanjali está tratando de decirnos que no necesitamos más riqueza física, necesitamos más riqueza espiritual.

Necesitamos reemplazar nuestros deseos de posesiones mundanas por un ardiente deseo espiritual de alcanzar la iluminación.

Practicar verdaderamente Aparigraha nos permite ser libres y espirituales en el camino yóguico. Y esto abre la puerta a muchas otras oportunidades a lo largo de nuestro viaje hacia la iluminación.

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